人的本质在欧洲哲学方面

基督教的出现转变了对人类问题的哲学解释 - 而不是作为宇宙的元素之一，就像古代一样，他开始占据上帝自己给他的一个特定的地方。 一方面，他是由上帝创造的一个特别使命，另一方面，他因为秋天与他分离。 因此，我们这个时代的第一个世纪的神学思想代表了人类以二元的方式分裂的本质。 中世纪的基督教哲学主宰着神与人性在 基督 的形象中相吻合的 教义。 基督已经 成为一个人，不再是上帝，同时，每一个人，通过与恩典相配，就临近基督。

宇宙之间的这个独特的地方，在悲伤之谷和上帝之间，成为文艺复兴思想家的“缩影”，他们认为与“宏观世界”直接相关（这与泛神论和基督教神秘主义相同）。 相信没有一个人和一个人没有什么可以和一个男人比较，尼古拉·库赞斯基，帕拉塞尔苏斯和波美表示，“宏观世界和缩影是一回事”。 然而，新的欧洲理性主义则以不同的方式提出了人的本质。 从笛卡尔时代以来，思维能力已经成为这个定义的基石，因为理性主义把 人类的 所有细节精确地看作是心灵的细节。 如果笛卡尔在这方面看到物理和精神部分之间的联系是一种心理物理的平行主义，莱布尼兹认为他们是不可分割的。 启蒙时代，感谢Lametrie，给了我们一个像“人机”这样的格言，因为法国哲学家认为，灵魂与对外部和内部刺激的反应意识是相同的。

在十八世纪，“人的本质是什么，他是什么”的问题已经成为主要的哲学问题之一。 例如，康德从理性的二元性理解出发，其中指的是不同的“宇宙” - 一种天生的必需品和一种道德的。 他把生理学称为 大自然 所做的一切 ， 而实用主义就是这个聪明的人是做什么的，或是能够自己做的。 然而，德国古典哲学的其他代表则以文艺复兴为例（例如，赫德，歌德，倡导者“浪漫主义的自然哲学”）。 赫德尔说，人是自然界的第一个自由人，因为他的感情不像动物一样受到管制，而且能够创造文化，诺瓦利斯甚至把历史称为应用人类学。

在 黑格尔的哲学中， 圣灵从出现理性的时刻开始出现。 根据黑格尔的人的本质在于对绝对观念的自我理解。 起初她将自己认为是主观的（人类学，现象学，心理学）; 然后 - 作为一个 目标（法律， 道德，国家）; 最后，作为绝对的精神（艺术，宗教和哲学）。 随着后者的创造，思想发展的历史就完成了，精神就按照否定的否定定律回归自己。 总的来说，这一时期的德国哲学认为，人是创造文化世界的精神活动的主体，具有共同的理想和合理的开始。

费尔巴哈已经批评黑格尔将人理解为一种感性的物质。 基于辩证唯物主义的原则，将马克思主义视为社会和劳动活动的产物和主体，马克思主义也接近解释智力的自然和社会。 主要的是人的社会本质，因为它代表了所有社会关系的整体，马克思说。 十九世纪，人类学与非理性概念相融合，将超越思想（感情，意志等）的本质和力量带到了前列。 尼采在这方面的优先考虑游戏的活力和情感，而不是意识和理性。 Kirkjegor看到了最基本的意志行为，事实上，人类的诞生在哪里发生，并且感谢自然成为一种精神上的存在。

人类的生物社会本质被认为不是二十世纪的一个普遍的想法，因为现代思想家主要关心个人的问题，与我们这个时代的许多哲学称为个人主义。 据他们说，人类根本不可能减少。 通过拒绝社会和机制方法，存在主义和个人主义将不同方向的个性（作为自然和社会整体的一部分）和个性（独特的精神自主）的概念离婚。 “生命哲学”（Dilthey）和现象学（胡塞尔）的 思想 形成了 哲学人类学 作为一个单独的目前（Scheler，Plesner，Gehlen，“Rothhacker的文化人类学”等）的基础。 虽然对于弗洛伊德主义和相关学校的代表，自然主义的方法仍然是特征。